Seja olhando suas pinturas gigantes de criadoras indígenas ou batendo um papo antes da entrevista, Daiara Tukano sempre transmite sua força, seu ponto de vista crítico aguçado e excelente senso de humor.
Daiara Tukano, que também é ativista política, educadora e comunicadora, é do povo Yepá Mahsã, também conhecido como Tukano, originário da região do Alto Rio Negro, no estado do Amazonas. Ela visitou São Paulo em fevereiro para a abertura de sua primeira exposição individual, “ Amõ Numiã ”, realizada em uma ensolarada manhã de sábado em uma lotada galeria da cidade. Seus primeiros comentários sobre o que ela levou do evento nos deixaram atordoados: “Achei incrível que houvesse tantas crianças lá e até três cachorros”.
Nesta entrevista exclusiva da Mongabay, a artista fala francamente sobre museus ainda administrados com ares coloniais, fala da importância de ver mulheres indígenas no governo e cita a drag queen americana RuPaul quando fala sobre o que a move a criar. A entrevista foi traduzida do português e levemente editada para maior duração e clareza.
Mongabay: A arte ajuda a impulsionar a luta indígena? Ele chega a lugares onde as informações de organizações sem fins lucrativos não chegam, por exemplo?
Daiara Tukano: Sem dúvida, o trabalho dos músicos, pintores e influenciadores indígenas atinge um público muito além daqueles que já acompanham os assuntos em discussão no Congresso. Nossa expressão artística e engajamento político são fundamentais para nossa luta e para envolver cada vez mais pessoas.
No ENEM deste ano, houve uma pergunta sobre povos tradicionais e recebemos muitos comentários de alunos dizendo que haviam referenciado nossos trabalhos. Muitos me contaram que conheceram meu trabalho no Cura [circuito de arte urbana de Belo Horizonte, Minas Gerais]. Essas agendas levariam muito mais tempo para atingir esses adolescentes por outros meios – e talvez nunca o fizessem. É uma pauta que hoje ocupa espaço nas escolas, na mídia, na música… como os rappers Guarani-Kaiowá [Brô MCs] que tocavam no Rock in Rio.
Esse tipo de visibilidade é muito importante, e não apenas por razões políticas. É ótimo ver que as pessoas realmente apreciam essas obras artisticamente.
Mongabay: Esse escopo mais amplo poderia ajudar a financiar projetos de apoio a questões indígenas ou esse não é o foco?
Daiara Tukano: O máximo que podemos esperar da nossa arte é causar impacto. Quanto mais pessoas alcançarmos, mais gente evoluída politicamente haverá para votar naqueles que defendem nossos direitos.
Queremos que os brasileiros entendam que proteger as culturas e territórios indígenas é defender uma riqueza que é de todos nós, não apenas de alguns de nós. Eleitores que não sabem da violência cometida contra os indígenas elegem pessoas que querem o garimpo ilegal em territórios indígenas.
Estamos focados em conscientizar as pessoas e mostrar que existem muitos índios diferentes tentando sobreviver em todo o Brasil. Claro, se no meio disso tudo conseguirmos mais investimentos para desenvolver uma política social justa, seria ótimo também.
Mongabay: Então o próximo passo é entender essa diversidade entre os povos originários do Brasil?
Daiara Tukano: Com certeza. Os estereótipos devem ser eliminados juntamente com a tentativa de promover uma “imagem indiana” homogeneizada. Somos mais de 305 povos com diferentes demandas. Algumas pessoas pensam que os indígenas só vivem na Amazônia. Nós estamos em todo lugar. Há situações terríveis acontecendo também em outras regiões, como a reintegração de posse [de terras indígenas] no estado do Mato Grosso do Sul.
O grande desafio da arte não é apenas mostrar essa diversidade, mas também torná-la interessante para o grande público. As relações diplomáticas devem ser estabelecidas com os brancos, com os museus e com as nossas próprias comunidades para que compreendam a importância da nossa presença nesses locais. E depois avançar para que possamos discutir como vamos ocupar esses espaços, sempre ouvindo as pessoas mais cultas de cada grupo, para problematizar o que chamamos de arte, para discutir o nosso fortalecimento cultural, a reparação… Então, as coisas podem ficar bem complicadas, você sabe? Mas no final das contas, o céu é o nosso limite [risos]. Nós simplesmente não podemos ser pegos em nenhuma armadilha.
Mongabay: Que armadilhas?
Daiara Tukano: Jogos de poder, por exemplo. Os indígenas e nossa arte não são tendências. Porque o “tema do índio” já era tendência na época em que José de Alencar, os modernistas e os tropicalistas produziam.
Já passou da hora de aprofundar esse tema, pois o mundo da arte costuma usar óculos ocidentais e europeus. Há uma lacuna quando se considera as artes originárias de fora da bacia europeia que, devido a essas relações colonizadoras e civilizadoras, são tratadas como “arte menor”. Muitos museus permanecem profundamente coloniais.
Mas hoje temos uma geração que lutou e continua lutando por um lugar dentro desses espaços. E não foi porque essas instituições quiseram abrir as portas primeiro. Foi porque nós os obrigamos a fazer isso. Eles não vão mais nos colocar em uma vitrine, em uma sala minúscula. Entraremos pela porta da frente e terão de se fazer compreender que este espaço também nos pertence. Somos os únicos com autonomia para representar nossa imagem. Nunca mais será sobre nós se não estivermos envolvidos.
Mongabay: Os museus continuam a ter essa atitude? Você viu alguma mudança?
Daiara Tukano: Muito disso ainda acontece, em museus dentro e fora do Brasil. Mas há discussões em todo o mundo sobre a arte produzida por indígenas que sobreviveram à colonização genocida e agora estão “pontilhando os ‘i’s e cruzando os ‘t’s’ porque ninguém aguenta mais essa relação baseada no poder … é cafona e rude .
Eu vi mudança. No Museu da Língua Portuguesa [em São Paulo], sou curador da primeira exposição sobre línguas indígenas [ “Nhe’ẽ Porã: Memória e Transformação” ]. Essa instituição em particular entende seu papel educacional e tem como foco a reparação, a memória e a justiça.
Mongabay: Em sua mostra na Millan Gallery, você evoca as Amõ Numiã, que na tradição Tukano foram as duas primeiras mulheres da Terra, para refletir sobre “a destruição provocada por uma cultura misógina, racista, colonial e predatória”. Você foi levado a fazer isso por raiva ou raiva?
Daiara Tukano: Não. O que me inspira é o amor. Eu realmente gostei quando RuPaul disse que realmente existem apenas duas emoções no mundo: amor e medo. Todas as boas emoções são o resultado do amor, e as más são o resultado do medo, incluindo a raiva. Falamos muito sobre trauma transgeracional, elemento que infelizmente faz parte de como nossas identidades são formadas. Estamos profundamente marcados por traumas e continuamos vivendo em um contexto genocida até os dias de hoje. Então, tristeza e raiva são emoções com as quais estamos familiarizados desde que somos crianças. Ainda assim, o que move nossa luta não é um grito de raiva, mas uma canção de amor.
Na Marcha das Mulheres, vejo rezas e cantos que falam da criação, do amor pela Terra, pelos rios, pelos netos que ainda não nasceram, pelas avós que lutaram para nos alimentar e para nos conquistar o poder político direito de ser cidadão. Se não fosse esse amor, não estaríamos aqui.
Já sofri pressão para desenhar coisas mais duras, mas se eu fizesse isso não ia aguentar porque estou aqui lutando para me manter vivo. A vida deve ser vivida da melhor maneira possível. A felicidade parece um sonho distante quando se nasce dentro desse sistema genocida. Mas a felicidade é composta de pequenos e raros momentos. E é por causa desses momentos que nosso povo continua de pé.
Mongabay: Ver a ativista indígena Sonia Guajajara ser eleita ministra e a criação do Ministério dos Povos Indígenas foi um desses momentos?
Daiara Tukano: Foi uma vitória. Já tinha derramado lágrimas de alegria quando Joenia Wapichana foi eleita [para o Congresso em 2019], que foi uma “estreia” histórica do movimento indígena na política que culminou com Sonia e Célia Xakriabá .
O ministério é uma vitória do movimento indígena. Traz a sensação de que o Estado terá menos argumentos para se calar diante do genocídio. Sinto que é um alívio, mas sei que não será simples.
Temos que garantir que a mídia dê uma cobertura adequada para que todos saibam o que está acontecendo com os povos indígenas, para que todos possam se envolver. Porque vamos continuar sacudindo nossas maracas e levantando nossas flechas — que não são para atacar, mas para conscientizar as pessoas, para que todos possamos abraçar esta Terra porque somos todos filhos dela.
